Санскритолог Наталья Лидова: о встрече шедевров ЮНЕСКО, сохранении традиций и современном олонхо

«Традиции сохраняются, в основном, благодаря самому народу», — ответила на вопрос о нынешнем положении вещей санскритолог, кандидат филологических наук, старший научный сотрудник Института мировой литературы РАН Наталья Лидова, работавшая на трёх фестивалях «Встреча шедевров ЮНЕСКО на земле Олонхо» из четырех.

О внутренней потенции

Специалист по древнеиндийскому театру, выбравшая свою стезю под влиянием отца, физика-ядерщика, убежденного, что у человека должно быть дело, которое больше него, Наталья Ростиславовна считает:

— Любое внимание любого начальства или официальных организаций не может быть постоянным. Выделяют грант, начинают что-то активно сохранять, но потом деньги иссякают, энтузиазм падает, и сохраняемое искусство вновь оказывается предоставленным самому себе.

Если нет внутренней потенции к сохранению, нет людей, заинтересованных в нем, сохранять его внешними силами невозможно.

В разных странах дело с сохранением традиций обстоит по-разному. В нашей стране — не худшим образом. Почему? Во-первых, сами люди заинтересованы в этом. Во-вторых, внимание уделяется более равномерно, нет ярко выраженной грантовой системы, как за границей.

Там грант получили, истратили — и огромное внимание сразу сходит на нет, что тяжело и для исполнителей, и для тех, кто занимается администрированием этих видов искусств.

О сидении на двух стульях

— Как сделать, чтобы традиция развивалась, оставаясь при этом классической, я не знаю. По-моему, на двух стульях усидеть невозможно. Классическая традиция должна оставаться в своих рамках.

Приведу такой пример. Один из видов сельского храмового искусства Индии, признанный шедевром нематериальной культуры, является частью ритуала, который должен совершаться на протяжении целой ночи в определенное время лунного календаря, в определенном храме, его аудитория — только адепты.

Это не сценическое искусство, но ЮНЕСКО хочет, чтобы оно тиражировалось и показывалось на публике, а современное требование сцены — чтобы это было коротко, зрелищно, понятно всем, чтобы были сувениры — и все это начинает разрушать традицию.

В санскритском театре Кутияттам актриса не может выйти без своего оркестра. Но приглашать его дорого, и кто-то рано или поздно предложит выйти под фонограмму. Или, к примеру, она должна выступать при горящей лампе, символизирующей присутствие бога, а ей говорят: «Давайте без горящей лампы».

Потом слишком дорогой костюм захотят заменить на другой, попроще. То есть, с одной стороны, искусство становится общедоступным, а одна из задач ЮНЕСКО — сделать шедевры именно такими, привлечь к ним внимание, но без оркестра, без лампы — это уже не традиция.

О классическом олонхо и олонхо современном

— То же самое происходит у вас с олонхо. Вместо того, чтобы оно представлялось так, как оно представлялось когда-то, оно станет сценическим номером, будет представляться короче, на его основе будут разыгрывать целые пьесы.

Это и хорошо, и плохо. Но одно не отменяет другого: должно быть классическое олонхо и олонхо современное. Это как театр: должен быть и классический — его не надо трогать — и его современные формы, изводы.

Хороший пример — мистерия цам, которую можно и нужно исполнять в дацанах. На фестивале актеры калмыцкого театра «Тюльпан» показали, как они исполняют сценический вариант. То есть это должно существовать параллельно.

Не нужно храмовое искусство приглашать на сцену, а тому, что происходит на сцене — претендовать на то, что они поддерживают традицию. Это разные вещи.

Что касается фестиваля «Встреча шедевров ЮНЕСКО на земле Олонхо», то он, без сомнения, нужен, важен, а самое ценное — у нас есть общий язык, на котором все мы говорим, и что дружба народов возможна.