Что нужно обязательно сделать на Радоницу, а что делать нельзя

1. Что значит поминать усопших?

Сначала обратим внимание на то, что в Церкви говорят об усопших, а не об умерших — это потому, что у Бога нет мертвых, у Бога все живы. Потом зафиксируем еще один важный момент: поминание усопших в Церкви отличается от дней памяти, от воспоминаний о человеке. Поминание в Церкви — это, прежде всего, молитва.

2. Какой смысл молиться за мертвых, ведь они нас уже не слышат?

Молитва — это обращение к Богу, Богородице, Ангелам, святым. Молитва — наша беседа с ними, и в первую очередь с Богом — как с Творцом всего, и человека в том числе. Когда мы молимся, наше духовное начало, а именно наша душа и дух, входят в непостижимое, но тем не менее непосредственное соприкосновение с Богом и всем потусторонним таинственным миром.

Молитва за другого человека основана на том, что и другой — тоже существо духовное, тоже создан по образу и подобию Божьему, тоже сын Отца Небесного, вне зависимости от того, насколько на данный момент он эту связь со Своим Отцом осознает и ценит. Именно поэтому возможна молитва не только за нас самих, но и за тех, кто нам дорог, в том числе за души заблудшие. То есть молитва — это отношения в сфере духовной, но — и это крайне важно! — отношения, простраиваемые через наше ходатайство, наши прошения к Богу.

Все сказанное касается не только душ тех, кто еще здесь и в принципе имеет все, что позволяет человеку молиться, — мозг, волю, сердце, органы чувств. Еще в большей степени в нашей молитве нуждаются души, уже лишенные тела. Вот что об этом пишет великий русский святой Феофан Затворник: «Отшедшие живы, и общение у нас с ними не пресекается. Как о живых молимся мы, не различая, идет ли кто путем праведным или другим; так молимся и об отшедших, не доискиваясь, причислены ли они к праведным или к грешным. Это долг любви братской. Пока последним судом не разделены верующие, все они, и живые, и умершие, единую Церковь составляют. И все мы взаимно друг к другу должны относиться, как члены одного тела, в духе доброхотства и любительного общения, и живые, и умершие, не разгораживаясь пополам умиранием».

Душа человеческая сотворена бессмертной, она не умирает вместе со своим телом и после разлучения с ним, то есть после физической смерти, предстает перед Богом на частный суд.

Пройдя этот частный суд, до всеобщего воскресения и Страшного суда душа пребывает в ожидании своей вечной участи. Где именно пребывает? Нам знать не дано. «В доме Отца Моего обителей много», — говорит Своим ученикам Иисус Христос. Но раз душа бессмертна, раз она «пребывает», пусть даже и неизвестно где, значит, она не только находится в зоне доступа наших молитв, но и нуждается в них.

Пришествие в наш мир Иисуса Христа, Его искупительная жертва за наши грехи, Его Крестная Смерть, а потом Его Воскресение из мертвых сделало нашу молитву за тех, кто уже вне рамок нашего земного мира, не просто словами прошения и надежды, а реальностью, связующей наш земной мир с миром горним.

3. Почему важно молиться об умерших близких?

Вот как на этот вопрос отвечал один из наиболее почитаемых старцев Русской православной церкви архимандрит Кирилл (Павлов).

«Большинство людей отходят в вечность с грехами, не успев по неожиданности смерти или по болезни и немощи очистить себя от них, так что они оказываются виновными пред Правосудием Божиим. И мы в то же время знаем, что в будущем будет только два места пребывания людей: ад и рай. Сами за себя не очищенные от грехов усопшие уже не могут возносить молитв, они не могут и помочь своему положению. Вся надежда возлагается ими только на оставшихся на земле живых. Они могут помочь им и изменить их участь в будущей жизни. Если бы пред нашими очами отверзлись вдруг врата вечности, то мы увидели бы, как миллионы душ протягивают свои руки к живущим на земле, безмолвно прося их помощи в облегчении своей участи в потустороннем мире».

Двухтысячелетний опыт Церкви свидетельствует: загробная участь человека до Страшного суда не предрешена окончательно, и молитва живых, молитва, исполненная горячей и искренней любовью, способна эту участь изменить.

С другой стороны, именно потому, что духовная связь между живыми и умершими возможна, мы тоже получаем молитвенную помощь оттуда, от святых. Наши усопшие тоже духовно способны подавать нам сигналы, спасать нас.

4. Почему важна именно личная молитва, а не просто поданная записка в храм?

«Но наша беда, — говорит проф. Московской Духовной академии А.И. Осипов, — состоит в том, что мы часто ограничиваемся лишь внешней стороной поминовения: панихиды, сорокоусты, записки, свечи и так далее. Хотим без труда над собой вынуть рыбку из пруда… Если у меня много денег — так хоть во все монастыри пошлю, в храмы, всем батюшкам и матушкам! И это называется — я помолился. Там кто-то вместо меня помолится, а я при этом палец о палец не ударю, чтобы ради любимого (!) родного хотя бы чуть-чуть воздержаться от гнева, злословия, осуждения, чревоугодия и прочего, понудить себя к исповеди и Причащению, к чтению Слова Божия, Святых Отцов, к помощи нуждающимся, больным. Мы ведем себя как типичные язычники, в результате чего все дары наши в монастыри и храмы оказываются бесплодными». Что ж, может быть, — нет худа без добра! — самоизоляция 2020 года поспособствует нашей сосредоточенной молитве об усопших близких.

5. Как именно молится дома за усопших?

В этом году официальный сайт Московского Патриархата опубликовал «Последование панихиды пасхальным чином в день Радоницы для домашнего совершения», но если с непривычки это будет сложно, священники советуют трижды пропеть пасхальный тропарь (главную молитву Пасхи) «Христос воскресе из мертвых смертию смерть поправ, и сущим во гробех Живот даровав», а затем произнести молитву «Упокой, Господи, души усопших рабов твоих (перечислить имена)». А вообще традиция поминовения усопших дома существует с глубокой древности. В память об ушедших близких принято регулярно читать Псалтирь. Поминовение живых и усопших составляет часть утреннего молитвенного правила. И хотя, конечно, нет действенней молитвы, чем та, которая вполголоса произносится священником во время Таинства Евхаристии, в этот раз жителям городов с самоизоляцией стоит поставить свой долг любви перед живыми выше долга любви перед умершими и помолиться дома.

6. Чем еще, кроме молитвы, можно изменить посмертную участь усопших?

Кроме сорокоуста, панихиды, домашних молитв об усопших, еще одним средством их поминовения является милостыня. Под милостыней надо понимать не только подаяние нищим в память об умершем, но и шире — всякое благодеяние, доброе дело. Святитель Иоанн Златоуст учил: «Роскошное погребение не есть любовь к умершему, но тщеславие. Если хочешь соболезновать об умершем, покажу тебе иной способ погребения… достойный его и его прославляющий: это милостыня».

Святые свидетельствуют: добрые дела, творимые в память о наших родных, тоже облегчают их посмертную участь.

Если, к примеру, близкий погиб от алкоголизма, помоги больному, мучимому этой пагубной страстью, сделай все, чтобы он не повторил путь твоего родного. Не смог спасти близкого, спаси дальнего, и твой поступок, совершенный в память об умершем, облегчит и его посмертные мучения.

7. И, наконец, а чему мы радуемся на Радоницу?

Пасха, Светлое Воскресение Христово — такой важный праздник, что длится не один день, а сорок (с 19 апреля до 28 мая). В день Радоницы чествование Пасхи еще не закончено, и отдельный день, выделяемый Церковью для поминовения усопших, как бы призывает нас всех не погружаться в скорбные переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, возрадоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших».

То есть, смысл Радоницы в том, что мы не просто вспоминаем умерших, молимся за них, но и делимся с ними радостью Воскресения Христова.

Неслучайно, во время полной панихиды, которая совершается в этот день после богослужения, поются и пасхальные песнопения.