Что можно и нельзя делать на Ысыахе

С наступлением лета приходит самый долгожданный праздник народа саха – Ысыах. Об истории этого древнего ритуала, традициях и обрядах, которые бережно сохранялись и передавались нашими предками из поколения в поколение, правилах, которые надо неукоснительно соблюдать, а также главных новшествах предстоящего «Ысыаха Туймаады-2024» мы поговорили с доктором исторических наук, этнографом, главным научным сотрудником Центра интеллектуальной истории и культуры ИГИиПМНС СО РАН, соруководителем лаборатории геокультурного брэндинга АГИКИ, экспертом РАН Екатериной Романовой.

Как зародился такой ритуал?  

— Екатерина Назаровна, мы знаем, что с начала 2000-х годов вы являетесь разработчиком концепции «Ысыаха Туймаады». Если обратиться к истории, каковы истоки возникновения этого древнего праздника?

— Если наш разговор пойдет об Ысыахе, то, в первую очередь, мы должны говорить о том, как зародился такой ритуал. Потому что Ысыах – это комплекс ритуальных действий, ритуал поклонения Солнцу, Небу, Земле, Воде. Своими корнями этот праздник уходит в глубокую древность, потому что он связан с сезонными  кумысными церемониями, характерными для кочевников степной Евразии. Поэтому наш Ысыах является уникальным достоянием, который сохраняет на вечной мерзлоте конное наследие Юга.

Мои коллеги, приезжающие из тюркских республик, Казахстана, Монголии, всегда говорят: «Вы, якуты – избранный народ, поскольку сохранили в первозданном виде степную культуру, связанную с кумысной культурой». Поэтому, если мы говорим об истории праздника, можем говорить о том, что Ысыах – это культурное наследие степного мира Евразии. Культурный ареал распространения кумысной культуры охватывал  огромное пространство, начиная с Балкан — на западе и до Монголии – на востоке, Малой Азии – на юге и Якутии — на севере. Многие говорят, и я к этому присоединяюсь, что этот ритуал  сформировался в хуннскую эпоху, связан с молениями небу и культом восходящего солнца, который был  распространен среди всех  кочевых народов степной Евразии. Вот это очень важно, поскольку очень многие у меня интересуются — почему на Ысыахе есть такой ритуал, как встреча Солнца? По канонам старинного ритуала Ысыах — это не встреча солнца, а поклонение культу солнца, солнечного Божества. Причем в древние времена это всегда происходило в начале праздника, а не в конце, как сейчас. Но когда мы только начинали организовывать праздник в начале 90-х, старались проводить его, соблюдая все древние каноны, т.е. вначале поклонение Солнцу и произнесение молитвенного алгыса, потом уже совершение всех обрядовых действий — кумысопитие, осуохай, ритуальные состязания и т.д. И такой эксперимент мы провели еще тогда, когда Ысыах организовывался на ипподроме. Но впоследствии сами же жители города не приняли такой порядок проведения Ысыаха, мотивировав крайней сложностью. Поэтому сейчас центральным становится обряд поклонения Божествам Айыы и духам предков, затем идет обряд кумысопития, проводится осуохай, далее начинаются спортивные состязания и национальные конкурсы, завершается Ысыах встречей Солнца и получением позитивной энергии на следующий год.

— А в каком веке встречаются первые упоминания о якутском Ысыахе?

— Ысыах как этнографическое явление впервые был описан в XVII веке   голландским дипломатом, путешественником, торговцем Избрантом Идесом, который узнал о том, что весной якуты проводят такой праздник. Путь Избранта Идеса лежал в посольство Китая, и по пути в Сибирь он и услышал об этом празднике. В своей книге исследователь написал, что якуты всё время жгут костры, льют на них кумыс и молятся Высшему Божеству Айыы Тойону. Это было первое упоминание о якутском Ысыахе. А вообще праздники начали изучаться с XVIII века, с академических экспедиций.

Модель якутского счастья

— Какими были в древности традиции и обряды праздника?

— Как правило, предшествовал Ысыаху ряд весенне-летних обрядов. А начинались, они как только завершался переезд с зимника на летник – в сайылык. Вначале, что очень важно, шли обряды очищения — арчы. Наши предки сначала очищали свой дом: после первой грозы дети выходили, стучали по дому ивовыми прутьями и кричали «арчы-бурчу, арчы-бурчу» и обегали вокруг дома три раза. Это означало, что они очищали свой дом. Обязательно шло очищение и придомовой территории – домочадцы окуривали ее можжевельником. Также проводились обряды жертвоприношения своей территории — хозяйке местности Аан Алахчын Хотун, т.е. развешивали саламу на самое почтенное, раскидистое дерево, как правило, березу, пили кумыс, потом водили осуохай. Проводили и жертвоприношения духу озера: есть еще сведения, что в этот период гадали — бросали жертвенную ложку три раза, и если она падала выпуклой стороной вверх, это означало, что год будет счастливым.

А Ысыах завершал весь этот весенний цикл. Свое название ритуал берет от центрального обряда окропления кумысом – от слова «ыс», что в переводе с якутского значит «окроплять». Исполнял этот обряд старейшина рода или белый шаман. Для него было очень важным в своем алгысе, когда он обращается к девяти Божествам, каждый из которых живет на определенном своде неба, а самое Высшее Божество – это Юрюнг Айыы Тойон, принести эту белую благодать народу саха, и чтобы все благопожелания и моления, с которыми он обращается к Божествам, исполнились.

Также надо помнить о том, что Ысыах — это коневодческий обряд, он связан с большим почитанием культа лошади. Поэтому в древние века ей делались жертвоприношения. Лошадей просто отпускали в поле, украсив их хвосты разноцветными тряпочками, их называли «ытык» (священное). На Ысыахе, как правило, привязывали к коновязи лошадь белой масти, как образ Дьёсёгэй Айыы Тойона, также могли привязать 9 или 12 жеребят, тоже как символ рождения Вселенной. Ведь в эпических текстах народа саха говорится, что земля была создана из частей кобылицы. Согласно этому преданию лошадь является прародителем народа саха, поэтому обязательно на Ысыахе к коновязи должны быть привязаны лошадь белой масти и жеребята.

В целом, весь Ысыах состоит из элементов, которые связаны с мифологическим началом – с темой первотворения, а тема первотворения у народа саха связана с лошадью. Второе, что очень важно — у Дьёсёгэй Айыы Тойона был эпитет «солнечный», «солнечное Божество». Поэтому можно говорить об этой триаде: кумыс – лошадь – солнце. Точно так же обряд кумысопития, бескровное жертвоприношение лошади Божествам и культ Солнца (встреча Солнца). Как видим, все вместе соединяется в самые ключевые, обрядовые действия праздника.

Кстати, если изучать алгысы, то мы можем найти там модель якутского счастья. Я об этом очень много говорю, потому что модель якутского счастья заключается в гармонии семьи, многодетности, достатке в домашнем хозяйстве: пусть семья будет полной, пусть будет много детей, пусть будет достаток в доме — мычат коровы, слышен топот конных копыт, в алгысе используются очень образные формулы: голодного накормите, пешего обогрейте, пусть роды множатся, а улусы расширяются. А самое главное — чтобы в полном единении жил якутский народ. Вот такая концепция якутского счастья.

Эллэй Боотур – основатель Ысыаха

— Как, согласно якутской мифологии, проходил самый первый Ысыах?

— Вообще, если рассматривать в мифологическом плане ритуал Ысыах, то он проецируется на миф об Эллэе Боотуре, первопрародителе, предке народа саха, который впервые с женой устроил Ысыах, впервые изобрёл кумыс и обратился к Божествам Айыы и  духам предков. В работах известного ученого, этнографа Гаврила Васильевича Ксенофонтова этот обряд называется «айах тутар», т.е. поднятие чаш Божествам Верхнего мира, Юрюнг Айыы Тойону. Считается, когда Эллэй пригласил на Ысыах Омогоя, отца своей жены, тот отнесся с недоверием к тому, что будет делать их зять. И когда Эллэй произнес моление Высшему Божеству Юрюнг Айыы Тойону и Божеству — покровителю лошадей Дьёсёгэй Айыы Тойону, кумыс в чороне Эллэя вскипел белой пеной… А так как Омогой не верил в существование светлых Божеств, у него свело ногу. Когда судорога прошла, он понял, что к их зятю Эллэю благосклонны Божества Айыы, и стал относиться к нему совсем по-другому. Об этом гласят мифы. Есть целый свод эллэевских мифов, которые собрал якутский ученый Г.В. Ксенофонтов. И если читать его работу «Эллэйада», то там можно найти даже локальные особенности ысыахов – где и как они проводились.

Если проанализировать мифы о том, как впервые прошел ритуал Ысыах, надо сказать о том, что Эллэй обращался не только к Божествам Айыы, но и к духам предков. И само моление проходило не на открытой местности, а в урасе. Это тоже имеет важное значение. Урасу изготавливали из бересты, её чернили, орнаментировали, она носила особое название Могол Ураса. Если сравнивать с кумысными церемониями других народов Центральной Азии, то можно сказать о том, что якутская ураса выступала своего рода символом храма предков. Именно там Эллэй обращался к умершим своим предкам, известным шаманам, уважаемым кузнецам-дарханам. Показательно, что Ысыах – это не только календарный праздник, это, в первую очередь, праздник, который наполнен очень глубоким мировоззренческим смыслом.

Сохранить каноны

— Почему так притягателен этот праздник сегодня?

— С начала 2000-х годов я пишу концепции «Ысыаха Туймаады», где основной своей миссией считаю сохранение канонов праздника. Поэтому для меня очень важен центральный ритуал праздника — это ритуал окропления кумысом Божествам Айыы и духам предков. Я уже очень давно пишу эти концепции и вижу, что якутяне за эти годы научились культуре праздника. Раньше приходили на Ысыах для того, чтобы просто отпраздновать 21 июня, создать себе праздничное настроение. Сегодня Ысыах воспринимается совсем по-другому: люди приходят для того, чтобы получить у Природы – Божеств Айыы и духов местности   благословение на счастливую судьбу. И они в это верят. Потому что когда проходит обряд окропления кумысом, встреча Солнца, я вижу, что люди, закрыв глаза, подняв руки — все и каждый по отдельности — в диалоге с Высшими Божествами Айыы. Для меня это самое главное — когда я вижу, что люди приходят на праздник не просто отпраздновать его как календарное событие, а чтобы ощутить себя частью своей этнической идентичности. Потому что Ысыах – это культурный символ народа саха. Вообще это микромодель всей традиционной культуры народа саха.

Обратите внимание: на Ысыахе представлены все коды. К примеру, пищевой – мы видим, сколько там белой, молочной пищи – и кумыс, и быырпах, и саламат, не зря праздник назывался «Праздником белого изобилия». В нем отражается философия нашей культуры питания. Потому что когда мы делаем окропление кумысом, то даруем Божествам эту белую пищу, таким образом, вступаем в диалог с ними, в обмен на это они исполняют наши пожелания. Получается, что пищевой код становится своего рода проявлением вот этой концепции якутского счастья. Те же алгысы, благопожелания — «Пусть у тебя будет полное счастье, как неубывающая прорубь топлёного масла», «Пусть у тебя будет белая дорога» и др. – тоже связаны с пищевым кодом.

По представлениям кочевников степной Евразии, молоко является зародышем человеческой жизни. Поэтому, когда мы вкушаем кумыс во время Ысыаха, происходит обновление, и мы начинаем новую программу жизни. Вот это очень важно. Не зря в древности было ритуальное состязание — побеждал тот богатырь, который больше всех выпивал кумыса, а на конных скачках тому, кто быстрее всех приходил на своей лошади, сразу давали чорон с кумысом как моделирование его новой, счастливой судьбы, потому что он — победитель. Вот такие, моделирующие счастье, символы.

Несколько слов скажу о вербальном  коде – как правило, на «Ысыах Туймаады» приезжает много гостей, приходит городская молодежь, которая, наверное, не очень хорошо знает якутский язык. Поэтому звуковой ландшафт праздника должен быть очень аутентичным: гости праздника должны слышать якутскую речь и аутентичную музыку, возможны и современные аранжировки. Это имеет очень важное значение.

Новшества «Ысыаха Туймаады-2024»

— Какие новшества ждут якутян на «Ысыахе Туймаады-2024»? И какие обязательные обряды должны быть проведены?

—  В основе концепции «Ысыаха Туймаады» 2024 года лежит идея благоденствия и процветания всех народов, отражающаяся в празднике Белого изобилия – полной кумысной чаши — символа непрерывности человеческого рода, счастливой семьи и мира. Введение в ткань праздничного пространства сцен традиционных национальных игр «Өбүгэ оонньуулара», посвященных Международным спортивным играм «Дети Азии — 2024», раскроет тему героя, победителя.

На Ысыахе впервые будет представлено старинное ритуальное состязание мальчиков «Хайах хостоор» («Разворачивание масла»), где дети  участвуют в творении (разворачивании) мира.

В древности на кумысных празднествах воспевались известные люди, победители ежегодных состязаний и игр, прославлялись якутские роды. Особое внимание будет уделено в идеологии праздника традиционным семейным ценностям. Будут соблюдены все каноны якутского Ысыаха.   При входе на священную территорию проведения Ысыаха каждому необходимо пройти обряд очищения. Сейчас праздник, как правило, открывается центральным обрядом Алгыс — обращения к Божествам Айыы и духам Природы. На «Ысыахе Туймаады-2024» горожан и гостей столицы ждет новшество — будет не один, а девять алгысчитов как самый главный числовой символ гармонии. Потому что, как я уже сказала, согласно мифу, ритуал Ысыах – это ритуал творения нового мира, человека, природы, обновления жизни. Поэтому 9 – это самое сакральное число: на девятом небе живет Высший Создатель этого мира Юрюнг Айыы Тойон, поэтому и будет 9 алгысчитов.

На Ысыахе обязательно должны быть проведены обряд арчы и обряд благодарения духам местности. В этом году на «Ысыахе Туймаады» впервые пройдут старинный обряд установки 99 сэргэ и поклонение духу коновязи, состоится моление 99 священным сэргэ. Как известно, символ сэргэ – это символ семьи и рода, который соединяет поколения. И в этом обряде благодарения сэргэ будут участвовать многодетные семьи, лучшие трудовые династии Якутии.

Придя на Ысыах, обязательно надо испить кумыс, принять участие в осуохае и спортивных состязаниях. Даже если вы просто пришли на праздник, надо участвовать как болельщик. Почему? Дело в том, что особенностью нашего праздника является то, что к нам в день Ысыаха спускаются с небес Божества. И в белые ночи граница мира людей и мира Божеств открывается — она становится прозрачной. Обычно же все идут к Божествам – а здесь они приходят к нам в гости, и, как написано в этнографических источниках, «привязав своих воздушных коней, начинают следить за людьми». Начинается «игра» с судьбой. Когда-то это были ритуальные состязания. Приведу один пример: прыжки «куобах», 12 меток – это календарный год. Каждый участник состязаний прыгает, чтобы пройти свой год. Почему на одной ноге прыгают — «куобахты»? Он пока еще «недоочеловечился», а вот когда уже встанет на обе ноги, тогда и родится. А «куобах» (заяц) – это символ плодородия. И когда ты участвуешь в этих ритуальных играх, можешь узнать свою судьбу. Кстати, отдавая дань Играм «Дети Азии», впервые на Ысыахе этого года мы организуем детский спортивный конкурс.

И, конечно, придя на Ысыах, надо принять участие в обряде поклонения Солнцу – одном из основных ритуалов праздника. Как я уже сказала, кумысные, сезонные церемонии были связаны именно с культом восходящего солнца у кочевников степной Евразии. Обряд связан с тем, что мы, поклоняясь Солнцу, берем от него живительную энергию на целый год. Есть такая метафора: «Мы, народ саха — дети солнечных лучей с поводьями за спиной». Поэтому для нас очень важно встретить эти лучи солнца для того, чтобы зарядиться энергией на следующий год, чтобы сказать: «Да, мы – народ саха, люди солнца!»

А вступая в большой круг осуохая, в котором будут участвовать и гости Международных спортивных игр «Дети Азии», мы входим в спираль вечного движения и духовного роста, рождения новой жизни, единения всех народов.

Прийти с чистыми помыслами

— Что можно и чего нельзя делать на Ысыахе?

— У праздников всегда существует свой ритуальный этикет. Если обратиться к этнографическим источникам, то можно выделить следующее:

— на праздник никогда нельзя приходить с плохими мыслями;

— не должны посещать его люди, у которых в этом году умер кто-то из близких родственников;

— нельзя приходить людям, болеющим в данный момент;

— на Ысыах должны приходить люди с чистыми помыслами, заряженные светлой энергетикой;

— обязательно нужно надевать праздничную одежду. Согласно мифам, Божества спускаются с небес на землю во время Ысыаха, и они наблюдают за каждым – кто, как участвует в празднике;

— на Ысыахе, когда пьешь кумыс — белую благодать — нельзя громко кричать и ссориться;

— выпить кумыс из чорона до дна являлось большим грехом – считалось, что богатство устроителей Ысыаха может уйти.

Стать территорией событийного туризма

— Что изменилось в последние годы в проведении Ысыаха? Как вы считаете, что можно было бы привнести в будущем?

— Конечно, со временем Ысыах меняется, и это закономерно. Считаю очень важным, что за эти годы мы провели несколько рекордов Гиннесса. Вы помните, что это были рекорды по осуохаю, кумысопитию, национальной одежде. После этого в республике, например, стали шить много национальной одежды, покупать ювелирные украшения, предприниматели стали заниматься производством кумыса и т.д. Также важно то, что  получили свое развитие такие очень значимые направления, как этномода, этноспорт, этнопища. А стимулом послужило то, что люди участвовали в этом летнем празднике.

Сегодня Ысыах может стать территорией событийного туризма. Ведь чтобы увидеть главный национальный праздник народа саха, каждый год в республику прибывает очень много гостей. И Ысыах может, действительно, стать визитной карточкой не только Якутии, но и всей России, потому что он является самым массовым, этническим праздником нашей страны.

Думаю, что можно было бы в рамках Ысыаха разработать гастрономический туризм, сделать кулинарный тур «По дороге белой пищи богов», где презентовать кумысную культуру на вечной мерзлоте. Я думаю, что для наших тюркских братьев, вообще для всего тюрко-монгольского  мира это было бы очень интересно. Туризм может быть и событийным, и сакральным, потому что наш праздник, безусловно, является таковым. В этом я вижу развитие. Но при этом надо очень осторожно и деликатно относиться к обрядовой стороне праздника, как я сказала, к самому наследию, к истокам, канонам самого праздника и понимать, что это праздник – основа якутского народа. Потому что вся идеология — мировоззренческая, представление о душе, представление о мире, древняя религия Айыы – все это кодирует праздничное пространство Ысыаха.

Когда я устаю, начинаю читать якутские  алгысы и понимаю, что наш народ несет сильную оптимистическую заряженность, а Ысыах — большую созидательную функцию. Поэтому пока существует Ысыах, я думаю, что народ саха будет не только развиваться, у него большое одухотворенное будущее. Его культура не потеряется в глобальном мире… Единственная наша ответственность в том, что мы должны сохранить Ысыах в таком виде, в котором нам его передали  наши предки.